.تفسير الآيات (13- 19):
{إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ (13) وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ (14) يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ (15) وَمَا هُمْ عَنْهَا بِغَائِبِينَ (16) وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ (17) ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ (18) يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ (19)}وفي قوله تعالى:
{إنّ الأبرارَ لفي نَعيم * وإن الفُجّارَ لقي جَحيمٍ} قولان:أحدهما: في الآخرة فيكون نعيم الأبرار في الجنة بالثواب، وجحيم الفجار في النار بالعقاب.والقول الثاني: أنه في الدنيا، فعلى هذا فيه أربعة أوجه ذكرها أصحاب الخواطر.أحدها: النعيم القناعة، والجحيم الطمع.الثاني: النعيم التوكل، والجحيم الحرص.الثالث: النعيم الرضا بالقضاء، والجحيم السخط فيما قدر وقضى.الرابع: النعيم بالطاعة، والجحيم بالمعيصية.
{وما هُمْ عنها بغائبين} فيه وجهان:أحدهما: عن القيامة تحقيق للبعث فعلى هذا يجوز أن يكون هذا الخطاب متوجهاً إلى الأبرار والفجار جميعاً.الثاني: عن النار، ويكون الخطاب متوجهاً إلى الفجار دون الأبرار، والمراد بأنهم لا يغيبون عنها أمران:أحدهما: تحقيق الوعيد.الثاني: تخليد الفجار.
{وما أدْراك ما يومُ الدِّين * ثُمَّ ما أدْراكَ ما يومُ الدِّين} يعني يوم الجزاء، وهو يوم القيامة، وفي تكراره وجهان:أحدهما: تفخيماً لشأنه وتعظيماً لأمره.الوجه الثاني: أن الأول خطاب للفجار والثاني خطاب للأبرار ترغيباً.
{يومَ لا تَمْلِك نفسٌ لنَفْسٍ شيئاً} يعني لا يملك مخلوق لمخلوق نفعاً ولا ضراً.
{والأمر يومئذٍ للَّهِ} فيه وجهان:أحدهما: في الجزاء بالثواب والعقاب.الثاني: في العقوبة والانتقام.
.سورة المطففين:
.تفسير الآيات (1- 6):
{وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ (1) الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ (2) وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ (3) أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ (4) لِيَوْمٍ عَظِيمٍ (5) يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ (6)}قوله تعالى:
{ويْلٌ للمطفّفين} قال ابن عباس: كان أهل المدينة من أخبث الناس كيلاً، إلى أن أنزل الله تعالى:
{ويل للطففين} فأحسنوا الكيل، قال الفراء: فهم من أوفى الناس كيلاً إلى يومهم هذا.أعمض بعض المتعمقة فحمله على استيفاء العبادة بين الناس جهراً، وفي النقصان سراً.وفي
{ويل} سبعة أقاويل:أحدها: أنه واد في جهنم، رواه أبو سعيد الخدري مرفوعاً.الثاني: صديد أهل النار، قاله ابن مسعود.الثالث: أنه النار، قاله عمر مولى عفرة.الرابع: أنه الهلاك، قاله بعض أهل اللغة.الخامس: أنه أشق العذاب.السادس: أنه النداء بالخسار والهلاك، وقد تستعمله العرب في الحرب والسلب.السابع: أن أصله ويْ لفلان، أي الجور لفلان، ثم كثر استعمال الحرفين فوصلا بلام الإضافة.والمطفف: مأخوذ من الطفيف وهو القليل، والمطفف هو المقلل حق صاحبه بنقصانه عن الحق في كيل أو وزن.قال الزجاج: بل مأخوذ من طف الشيء وهي جهته.
{الذين إذا اكْتالوا على الناسِ يَسْتوْفُونَ} أي من الناس، ويريد بالاستيفاء الزيادة على ما استحق.
{وإذا كالُوهم أو وَزَنُوهم يُخْسِرون} يعني كالوا لهم أو وزنوا لهم بحذف هذه الكلمة لما في الكلام من الدلالة عليها،
{يخسرون}، ينقصون فكان المطفف يأخذ زائداً ويعطي ناقصاً.
{يومَ يَقُومُ الناسُ لربِّ العَالَمِينَ} فيه ثلاثة أقاويل:أحدها: يوم يقومون من قبورهم، قاله ابن جبير.الثاني: يقومون بين يديه تعالى للقضاء، قاله يزيد بن الرشك.قال أبو هريرة: قال النبي صلى الله عليه وسلم لبشير الغفاري:
«كيف أنت صانع يوم يقوم الناس فيه مقدار ثلاثمائة سنة لرب العالمين، لا يأتيهم فيه خبر ولا يؤمر فيه بأمر،» قال بشير: المستعان الله.الثالث: أنه جبريل يقوم لرب العالمين، قاله ابن جبير.ويحتمل رابعاً: يقومون لرب العالمين في الآخرة بحقوق عباده في الدنيا.
.تفسير الآيات (7- 17):
{كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ (7) وَمَا أَدْرَاكَ مَا سِجِّينٌ (8) كِتَابٌ مَرْقُومٌ (9) وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (10) الَّذِينَ يُكَذِّبُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ (11) وَمَا يُكَذِّبُ بِهِ إِلَّا كُلُّ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ (12) إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آَيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ (13) كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (14) كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ (15) ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصَالُو الْجَحِيمِ (16) ثُمَّ يُقَالُ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (17)}{كلاّ إنّ كتابَ الفُجّارِ لفي سِجِّينٍ} أما
{كلا} ففيه وجهان:أحدهما: حقاً.الثاني: أن كلا للزجر والتنبيه.وأما
{سجّين} ففيه ثمانية أقاويل:أحدها: في سفال، قاله الحسن.الثاني: في خسار، قاله عكرمة.الثالث: تحت الأرض السابعة، رواه البراء بن عازب مرفوعاً.قال ابن أسلم: سجّين: الأرض السافلة، وسجّيل: سماء الدنيا.قال مجاهد: سجّين صخرة في الأرض السابعة، فيجعل كتاب الفجار تحتها.الرابع: هو جب في جهنم، روى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:
«الفلق جُبٌّ في جهنم مغطّى، وسجّين جب في جهنم مفتوح.»الخامس: أنه تحت خد إبليس، قاله كعب الأحبار.السادس: أنه حجر أسود تحت الأرض تكتب فيه أرواح الكفار، حكاه يحيى بن سلام.السابع: أنه الشديد قاله أبو عبيدة وأنشد:
ضرباً تَواصَتْ به الأبطالُ سِجِّينا ** الثامن: أنه السجن، وهو فِعّيل من سجنته، وفيه مبالغة، قاله الأخفش عليّ بن عيسى، ولا يمتنع أن يكون هو الأصل واختلاف التأويلات في محله.ويحتمل تاسعاً: لأنه يحل من الإعراض عنه والإبعاد له محل الزجر والهوان
{كِتابٌ مَرْقومٌ} فيه ثلاثة تأويلات:أحدها: مكتوب، قاله أبو مالك.الثاني: أنه مختوم، وهو قول الضحاك.الثالث: رُقِم له بَشَرٌ لا يزاد فيهم أحد، ولا ينقص منهم أحد، قاله محمد بن كعب وقتادة.ويحتمل قولاً رابعاً، إن المرقوم المعلوم.
{كلاّ بل رانَ على قُلوبِهم ما كانوا يَكْسبونَ} فيه أربعة تأويلات:أحدها: أن
{ران} طبع على قلوبهم، قاله الكلبي.الثاني: غلب على قلوبهم، قاله ابن زيد، ومنه قول الشاعر:
وكم ران من ذنْب على قلب فاجر ** فتاب من الذنب الذي ران وانجلىالثالث: ورود الذنب على الذنب حتى يعمى القلب، قاله الحسن.الرابع: أنه كالصدإ يغشى القلب كالغيم الرقيق، وهذا قول الزجاج.
.تفسير الآيات (18- 28):
{كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ (18) وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ (19) كِتَابٌ مَرْقُومٌ (20) يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ (21) إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ (22) عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ (23) تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ (24) يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ (25) خِتَامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ (26) وَمِزَاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ (27) عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ (28)}{كلاّ إنّ كتابَ الأبرارِ لفِي علّيِّينَ} فيه خمسة أقاويل:أحدها: أن عليين الجنة، قاله ابن عباس.الثاني: السماء السابعة، قاله ابن زيد، قال قتادة: وفيها أرواح المؤمنين.الثالث: قائمة العرش اليمنى، قاله كعب.الرابع: يعني في علو وصعود إلى الله تعالى، قاله الحسن.الخامس: سدرة المنتهى، قاله الضحاك.ويحتمل سادساً: أن يصفه بذلك لأنه يحل من القبول محلاً عالياً.
{تَعْرِفُ في وُجوههم نَضْرَةَ النّعيم} فيها ثلاثة أقاويل:أحدها: أنها الطراوة والغضارة، قاله ابن شجرة.الثاني: أنها البياض، قاله الضحاك.الثالث: أنها عين في الجنة يتوضؤون منها ويغتسلون فتجري عليهم نضرة النعيم، قاله عليّ.ويحتمل رابعاً: أنها استمرار البشرى بدوام النعمة.
{يُسقَوْنَ مِن رَحِيقٍ مَخْتُومٍ} وفي الرحيق ثلاثة أقاويل:أحدها: أنه عين في الجنة مشوب بمسك، قاله الحسن.الثاني: أنه شراب أبيض يختمون به شرابهم، قاله ابن أبي الدرداء.الثالث: أنه الخمر في قول الجمهور، ومنه قول حسان:
يسقون من ورد البريص عليهم ** بَرَدَى يُصَفِّق بالرحيق السّلْسَلِلكن اختلفوا أي الخمر هي على أربعة أقاويل:أحدها: أنها الصافية، حكاه ابن عيسى.الثاني: أنها أصفى الخمر وأجوده، قاله الخليل.الثالث: أنها الخالصة من غش، حكاه الأخفش.الرابع: أنها العتيقة.وفي
{مختوم} ثلاثة أقاويل:أحدها: ممزوج، قاله ابن مسعود.الثاني: مختوم في الإناء بالختم، وهو الظاهر.الثالث: ما روى أُبيّ بن كعب، قال: قيل يا رسول الله ما الرحيق المختوم؟ قال:
«غُدران الخمر»{خِتامُه مِسْكٌ} فيه أربعة تأويلات:أحدها: مزاجه مسك، قاله مجاهد.الثاني: عاقبته مسك، ويكون ختامه آخره، كما قال الشاعر:
صرف ترقرق في الحانوت باطنه ** بالفلفل الجون والرمان مختوماقال قتادة: يمزج لهم بالكافور ويختم بالمسك.الثالث: أن طعمه وريحه مسك، رواه ابن أبي نجيح.الرابع: أن ختمه الذي ختم به إناؤه مِسْك، قاله ابن عباس.
{وفي ذلك فلْيَتنافَسِ المُتنافِسونَ} فيه وجهان:أحدهما: فليعمل العاملون، قاله مجاهد.الثاني: فليبادر المبادرون، قاله أبو بكر بن عياش والكلبي.وفيما أخذ منه التنافس والمنافسة وجهان:أحدهمأ: أنه مأخوذ من الشيء النفيس، قاله ابن جرير.الثاني: أنه مأخوذ من الرغبة فيما تميل النفوس إليه، قاله المفضل.
{ومِزاجُهُ مِن تَسْنيمٍ} فيه ثلاثة تأويلات:أحدها أن التسنيم الماء، قاله الضحاك.الثاني: أنها عين في الجنة، فيشربها المقربون صرفاً، وتمزج لأصحاب اليمين، قاله ابن مسعود.وقال حذيفة بن اليمان: تسنيم عين في عدْن، وعدْن دار الرحمن وأهل عدْن جيرانه.الثالث: أنها خفايا أخفاها الله لأهل الجنة، ليس لها شبه في الدنيا ولا يعرف مثلها.وأصل التسنيم في اللغة أنها عين ماء تجري من علو إلى سفل، ومنه سنام البعير لعلوه من بدنه، وكذلك تسنيم القبور.ويحتمل تأويلاً رابعاً: أن يكون المراد به لذة شربها في الآخرة أكثر من لذته في الدنيا، لأن مزاج الخمر يلذ طعمها، فصار مزاجها في الآخرة بفضل لذة مزاجها من تسنيم لعلو الآخرة على الدنيا.
